عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی گفت :‌ برخی می‌گویند علوم انسانی که ترجمه می‌شود، عقلی است و این مذهبی‌ها و ایدئولوژیست‌ها می‌خواهند نقل جای عقل را بگیرد، اما ما معتقدیم همه مفاهیم را باید بحث کرد و برای آن‌ها ادله آورد.
 
به گزارش راسخون به نقل از فارس، حسن رحیم‌پور ازغدی عضو شورای عالی انقلاب فرهنگی در سومین روز همایش «جنود عقل» که با حضور فعالان حوزه علوم انسانی کشور در اردوگاه شهید چمران تهران برگزار شد،‌ عنوان کرد: تحول علوم انسانی با سرعت انجام نمی‌شود، مسئولان در برابر آن مقاومت می‌کنند، در حالی که پیامبران الهی همه در برابر علوم انسانی جامعه خود نقش اصلی داشتند و سلبی عمل نکردند.
 
وی با بیان اینکه با تحول در حوزه تمدن سازی اسلامی نباید خیال‌بافی و افسانه‌ای عمل کرد، توضیح داد: حقانیت بدون کارآمدی سکولاریسم را بارور می‌کند، البته کارآمدی دغدغه سکولاریسم است، اما اینها بدون هم کافی نیست، یکی از مغالطات کنونی بحث عقل و نقل است ما معتقد نیستیم که نقل جای عقل را می‌گیرد اما عده‌ای به این دامن می‌زنند در همه مباحث باید ادله بیاوریم تا با هم بحث کنیم.
 
رحیم‌پور ازغدی در ادامه افزود: واقعاً چه کسی نقلی صحبت می‌کند و چه کسی عقلی؟ آن‌ها که می‌گویند متون ترجمه‌ای را دستکاری نکنید، در واقع تعبد به غرب می‌کنند، در واقع جریان تعبد و عقل‌گرایی جریان خودشان است، کسانی که خود ترجمه زده هستند و می‌خواهند بحث، بحث تعبد و تعقلی باشد.
 
وی با اشاره به اینکه تولید سخت و ترجمه کار ساده‌ای است، افزود: ترجمه تفکر نمی‌خواهد تنها حافظ کافی است، بنابراین ما به عقل‌گرایی و بحث عقلی دعوت کردیم، اما عده‌ای به حافظه‌گرایی سوق می‌یابند، اینها محافظه کار هستند، روشنفکر واقعی ما هستیم نه آن‌ها! برخی تصور می‌کنند برای تقویت علوم انسانی دینی باید نقش عقل و تجربه را ضعیف کنند، در حالی که این اشتباه است با عقل و نقل هم می‌توان مباحث دینی‌تر ایجاد کرد.
 
این استاد دانشگاه با بیان اینکه باید وحی را منبع معرفت بدانیم، ‌توضیح داد: قرآن همه چیزش عقل و تجربه است، تنها در استثنائاتی مباحث غیرقابل تجربه را بیان کرده است که فراعقلی است، ما معرفت را با وحی نیز اثبات می‌کنیم، کسی اگر بخواهد در علوم انسانی بحث کند، حتما با الهیات و فلسفه و کلام باید آشنا شده باشد، چرا که همه مباحث علوم انسانی ریشه شناخت معرفت شناسی در الهیات و فلسفه و کلام می‌خواهد.
 
وی ادامه داد: وحی منبع معرفت و وارث خطاناپذیر آن است، در اصل معرفت اشتباه نمی‌شود شاید در تفسیرش بشود، شما به یک ملحد در علوم انسانی باید با عقل، وحی را اثبات کنید، بخشی که در فلسفه و الهیات و کلام ثابت می‌شود، سهم وحی بدون نقل امکان ندارد، عقل در فقه اسلامی مشروعیت الهی دارد، آیا علوم انسانی تکیه‌اش بر عقل و نقل است؟
 
رحیم‌پور ازغدی با اشاره به اینکه گزاره عقلی با گزاره دینی و گزاره سکولار هم با گزاره تجربی تفاوت دارد، بیان داشت: برخی معتقدند اگر هنر و سینما یک مفهوم دینی است، چرا در احادیث و آیات نیامده است؟ البته این نگاه اسلامی نیست، کسانی که این حرف‌ها را می گویند معمولا نه درس حوزوی خوانده و نه با حدیث و اصول و فقه و فلسفه آشنا هستند.
 
این استاد دانشگاه با اشاره به اینکه بدعت تغییر سنت است، گفت: اگر کسی تعریف دین را عوض کرد و نامشروع را مشروع کرد و مشروع را نامشروع؛ این یک بدعت است. اگر کسی عملی را حکم الله دانست، در حالی که حکم الله نیست بدعت است، این نظریه که علوم انسانی یا دینی است یا عقلی و تجربی درست نیست، دینی یعنی وحیانی، عقلانی و تجربی در کنار هم قرار بگیرد.
 
وی مغالطه بعدی را نشان دادن و عیان کردن بر شمرد و گفت: اگر علوم انسانی اسلامی داریم پس کجاست، مگر علوم انسانی در غرب به سرعت اتفاق افتاده است، چهار تا پنج قرن یک وجدان جمعی نسبی متشتتی به تدریج شکل می‌گیرد، برخی سئوال می‌کنند 30 سال است، می‌گویید علوم انسانی اسلامی؟ این سؤال احمقانه است مگر خم رنگرزی است؟ در نگاه به علوم انسانی و توسعه آن واحد زمانی هر یک دقیقه معادل یک دهه است، البته اگر حمایتی صورت بگیرد، تا کنون ما از مقامات رسمی نظام بیشتر مقاومت دیدیم تا حمایت، این در حالی است که بعضی از آن‌ها سواد کافی ندارند، بعضی سواد دارند و می‌فهمند و مبارزه می‌کنند.
/2759/