ساحت قدسى آموزش هنرهاى ایرانى

در ادبیات کهن ایران، اهورا مزدا مظهر هنر و نیکویى شمرده شده است. پس از اسلام نیز گویندگان و اندیشمندان از هنر و تقابل آن با بى هنرى بسیار سخن گفته اند.
سه‌شنبه، 24 مرداد 1391
تخمین زمان مطالعه:
موارد بیشتر برای شما
ساحت قدسى آموزش هنرهاى ایرانى
ساحت قدسى آموزش هنرهاى ایرانى

نویسنده:محمدمهدى هراتى (1)



 
در ادبیات کهن ایران، اهورا مزدا مظهر هنر و نیکویى شمرده شده است. پس از اسلام نیز گویندگان و اندیشمندان از هنر و تقابل آن با بى هنرى بسیار سخن گفته اند. در نظام سنتى “استاد و شاگردى” جلوه هاى بسیارى از اصول اخلاقى و معنویت هست که هنر را تجلى صنع بارى تعالى کرده است. در این نظام، استاد نقش پدر و شاگرد حکم فرزند دارد. در این مکتب، استاد اهل وقوف و “هنر آفرین” است و شاگرد به شاگردى خود مباهات مى کند.
پهن دشت ایران زمین، از دیرباز خاستگاه هنرهاى قدسى بوده و هنرمند ایرانى در طى قرون براى رسیدن به این موهبت اهورایى، از شهپر قدسیان عالم ملکوت مدد گرفته است. انگشت هنرآفرینان ایران زمین توانسته است هزاران صبح عالمتاب رقم زند. اکنون که فرهنگستان هنر به جست و جوى ریشه هاى معنوى هنر و نقش معنویت در نظام آموزشى هنرهاى ایرانى همت گماشته، بررسى و شناخت مفهوم هنر و تأثیر معنویت در شیوه آموزش هاى سنتى موسوم به “استاد و شاگردى” ضرورت دارد.
“هونر” واژه اى اوستایى است، مرکب از دو جزء “هو” و “نر”. جزء اول به معنى “بى مانند، بسیار نیکو، یگانه، بى عیب و عارى از هرگونه نقصان و کاستى” است که همه ى این معانى صفت خداى یگانه است و در ادبیات باستان، “اهورا مزدا” مظهر آن و “هرمز” و “هوشنگ” جلوه هایى از آن است. در ادبیات عرفانى پس از اسلام نیز در خصوص آن اشاراتى واضح دیده مى شود. مولانا محمدبلخى، آن را “صبغة الله” مى خواند که مرادف “رنگ خدا” است.

صبغة الله چیست؟ رنگ خم هو
پیسه ها، یک رنگ گردد اندر او

فکر ما تیرى است از هو در هوا
در هوا، کى پایدار آید ندا؟

باد در مردم، هوا و آرزوست
چون هوا بگذشت، [خود] پیغام هوست

جزء دوم کلمه، به معنى “والایى انسان و مراتب او”ست. در ادبیات فارسى، به حالات هنر و هنرورى اشارات بسیار شده و هر یک به طریقى از چگونگى دستیابى به آن حکایت دارد. در ادبیات فارسى همواره سخن از تقابل هنر و بى هنرى است و همه ى اندیشه مندان، بارها از آن سخن گفته اند.
ابومشکور بلخى مى گوید:

نکوهش رسیدى، به هر آهویى
ستایش بد از هر هنر هر سویى

در این بیت، “آهو” به معنى “بى هنر و معیوب” است.
فخرالدین اسعد گرگانى در تقابل هنر و بى هنرى گوید:

هنر را، بازدانستم زآهو
هم ایدون نغز را از زشت و نیکو

در نظام استاد و شاگردى، جلوه هاى فراوانى از ریشه ها و ارکان اخلاقى هست که هنر را در فرهنگ ما به جایگاهى مى رساند که جلوه اى از صنع خداى تعالى شمرده مى شود. در این نظام، مقام معنوى استاد با مقام معنوى پدر برابر مى شود و استاد هم به شاگرد همان گونه مى نگرد که به فرزندش. در چنین کارگاهى مى توان به سراپرده ى کبریایى صانعى ره برد که بر فرش کائنات هزاران هزار صورت الوان نگار کرده است.
قاضى احمد قمى در گلستان هنر درباره ى هنرمند مى گوید:

شده پیرو صنع یزدان پاک
ز پرگار افلاک تا سطح خاک

سوى آفرینش نظر داشتند
سوادى ز هر اصل برداشتند

به نقش جهان صنعشان رهنمون
قلم پیششان بهر سجده نگون

در نظام استاد و شاگردى، هنرآموز همگام با استاد در فضایى معنوى و سرشار از مهر پدرى قرار مى گیرد و استاد ارکان تعلیم را از کارگاه و شرایط کارگاهى و آماده کردن کارگاه و نظام حاکم بر آن آغاز مى کند. هنرآموز در اینجا، همیشه یک شاگرد است و گوش هوش به کلام و چشم به دست و قلم استاد دارد. استاد نیز مى کوشد تا روان، خرد و هنر خویش را با نهایت ظرافت و دقت و به طور غیر مستقیم به شاگرد منتقل کند و شاگرد رفته رفته “دلدار” مى شود و اعتماد به نفس و چیره دستى او را به جایى مى رساند که برایش تولدى دوباره است. او استاد را مظهرى از کمال مى داند و کمال را بارقه اى از لطف یزدانى و شاگردى را نوعى برترى و شرف دانسته، بدان مباهات مى کند.
این روزها سخن از همایش کمال الدین بهزاد است، که به شرف شاگردى استاد میرک هروى مفتخر بود. بنا به اشاره ى صاحب گلستان هنر، بهزاد در طفولیت یتیم و از مادر و پدر محروم شد و استاد میرک، رئیس کتابخانه ى هرات، تربیت او را برعهده گرفت. بهزاد در سایه ى عنایت بسیار او، در اندک مدت کارش به جایى رسید که در نقاشى و تذهیب وحید زمانه گردید. شک نیست که تربیت هنرى و معنوى بهزاد آیینه اى از شخصیت هنرى و معنوى میرک هروى است و اهتمام استاد روشن ضمیرى که هرگز از طریق صدق و صواب عدول ننمود، آن مظهر “کمال” را پرورش داد. بهزاد نیز خود کمال آفرین شد، تا آنجا که مکتب آموزش هاى او در روند هنرى روزگارش در ایران و سرزمین هاى مجاور ایران اثر گذاشت. ماهیت تربیتى استاد میرک هروى، همان چیزى است که امروزه هنرشناسان قرن بیستم آن را نوعى “موسیقى آرام و مرئى” در هنرهاى ایرانى دانسته اند.
در مکتب استاد و شاگردى، استاد خود اهل وقوف است و او را مى توان “هنرآفرین” خواند. او خود “اهل هنر” و از عیب و “آهو” بر کنار است و شاگرد به شرافت شاگردى قدم در طریقت استاد مى گذارد و با طى مراتب رهروى به سرچشمه هاى جوشان معنویت مى رسد. حافظ مى گوید:

قطع این مرحله بى همرهى خضر مکن
ظلمات است بترس از خطر گمراهى

و نیز گوید:

اى بى خبر، بکوش که صاحب خبر شوى
تا راهرو نباشى کى راهبر شوى؟

در مکتب حقایق پیش ادیب عشق
هان اى پسر، بکوش که روزى پدر شوى...

گر در سرت هواى وصال است حافظا
باید که خاک درگه اهل “هنر” شوى

امروز باید به گوهرهاى یگانه و نفیس هنر و مراتب آموزش آن ارج نهاد و از گزند صرافان گوهر ناشناس پرهیز کرد. اختلاف نظرها، بهانه جویى ها، مقایسه ها، تعریف ها و مذمت هاى واهى گاه به بیگانگى از حقیقت امر منجر مى شود و بر بى خبرى و غفلت مى افزاید.

پی نوشت ها :

(1) عضو گروه هنرهاى سنتى فرهنگستان هنر.

منبع: مقالات اولین هم اندیشی معنویت و اموزش هنر /فرهنگستان هنر با همکاری پژوهشگاه فرهنگ و هنر اسلامی /ویراستار : فرهاد طاهری /تهران فرهنگستان هنر 1384

 

 



نظرات کاربران
ارسال نظر
با تشکر، نظر شما پس از بررسی و تایید در سایت قرار خواهد گرفت.
متاسفانه در برقراری ارتباط خطایی رخ داده. لطفاً دوباره تلاش کنید.